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作者：鹿云  單位：首都師范大學(xué)

邏輯發(fā)展:以啟蒙精神為中心的全面工業(yè)文明批判

霍克海默與阿多諾合著的《啟蒙辯證法》是法蘭克福學(xué)派史上具有里程碑意義的著作，整部書圍繞著對啟蒙精神的論述和批判展開，書中所表達(dá)的對人類文明史進行的辯證反思是“批判理論”的最高成就。他們對啟蒙精神、工具理性、文化工業(yè)、意識形態(tài)進行了批判和否定。就其內(nèi)容而言，這在法蘭克福學(xué)派史上開創(chuàng)了悲觀主義文明批判的先河;就其理論邏輯進度而言，法蘭克福學(xué)派“從其早期重建社會批判理論的努力，到對晚期資本主義異化狀態(tài)的心理學(xué)分析和對極權(quán)主義體制社會根源的研究，以及對資本主義社會經(jīng)濟政治文化變化的探討，再到對整個西方工業(yè)文明及其理性基礎(chǔ)的批判，在哲學(xué)邏輯上，毫無疑問，這種批判已經(jīng)達(dá)及它可能達(dá)及的深度”。［4］380

啟蒙運動是“一場以自由主義和人道主義為最終原則的思想運動，其目的在于從社會制度上確立人類的自主”［5］73，根本要旨是要使人類擺脫恐懼，成為自然(和社會)的主人，確立人的統(tǒng)治權(quán)。“啟蒙精神摧毀了舊的不平等的、不正確的東西，以及直接的統(tǒng)治權(quán)，但同時又在普遍的聯(lián)系中，在一些存在的東西與另一些存在的東西的關(guān)系中，使這種統(tǒng)治權(quán)永恒化。”［6］10結(jié)果卻造成了人的另一種生存困境:在完全被技術(shù)理性所統(tǒng)治，人與自然，甚至人與自我，人與人之間都發(fā)生了異化，造成了人“自我毀滅”的局面。法蘭克福學(xué)派緊抓這一困境，將“啟蒙精神”作為批判的靶子和突破口，詳盡地描述啟蒙的辯證過程，深刻地揭露“啟蒙精神”給當(dāng)代工業(yè)社會所造成的雙重后果。批判的鋒芒直指整個人類文明史，直指千百年來所形成的人類文化，尤其是科學(xué)知識巨大進步的現(xiàn)狀。

“二十世紀(jì)是第一個以技術(shù)起決定作用的方式重新確定的時代，并且開始使技術(shù)知識從掌握自然力量擴轉(zhuǎn)為掌握社會生活，所有這一切都是成熟的標(biāo)志，或者可以說，是我們文明危機的標(biāo)志。”［7］63面對時代的變化，法蘭克福學(xué)派將工作中心轉(zhuǎn)移到了對工具理性的批判，也就是對技術(shù)理性主義文化和工業(yè)文明的弊端進行批判。“工具理性”以探索并把握自然事物發(fā)展的規(guī)律或本質(zhì)進而能夠“駕馭自然”或“改造自然”為目的，因此，“工具理性”就主要表現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，“工具理性”也只有借助于科學(xué)技術(shù)才能發(fā)展起來。隨著支配自然的力量不斷增長，制度支配人的權(quán)力也在同步增長，機器生產(chǎn)代替人的工作，流水化、程式化、標(biāo)準(zhǔn)化的思維代替了人的思維，人的世界為機器所主導(dǎo)。人在征服自然的過程中學(xué)到的東西，同樣用來控制人，人對人的統(tǒng)治就成為人對自然統(tǒng)治的最大代價。阿多諾在《否定辯證法》中對同一性進行了批判，這種批判實際上也就是對工具理性的批判在哲學(xué)中的延伸，同一性的思維不過是工具理性中最突出的方面。

法蘭克福學(xué)派在對工具理性批判的同時還展開了對“大眾文化”的批判，因為科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，不僅影響了人的生活和思維方式，另一更重要的后果是“大眾文化”的泛濫。因此，對文化工業(yè)的批判也就成為法蘭克福學(xué)派大眾文化批判理論最重要、也是影響最為深廣的組成部分。這是因為，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)為大眾文化的傳播提供了現(xiàn)代化的載體，促使“大眾文化”對時空獲得更強的占有性。沒有現(xiàn)代科技手段，也就不可能大規(guī)模地復(fù)制、傳播文化產(chǎn)品，不可能實現(xiàn)文化的產(chǎn)業(yè)化。結(jié)果，人的理性變成了純工具化的思維，文化的“技術(shù)化”意味著工具理性支配了文化領(lǐng)域，文化產(chǎn)品的模式也逐漸統(tǒng)一化和標(biāo)準(zhǔn)化，這種趨勢的直接后果就是導(dǎo)致了人的異化。單調(diào)乏味的文化使人變得單調(diào)乏味，并且備感孤獨和絕望，找不到通往他人、甚至通向自我的橋梁。霍克海默和阿多諾對大眾文化進行的強烈批判，就是對當(dāng)代社會中文化價值危機的深刻反思。

文化工業(yè)支配了社會生活的一切領(lǐng)域，成了欺騙大眾的意識形態(tài)，它不僅不能觸動資本主義制度，反而為現(xiàn)存社會秩序辯護，并通過各種手段內(nèi)化到人們的心理機制中。馬爾庫塞在《單向度的人》中指出:“今天，統(tǒng)治不僅通過技術(shù)而且作為技術(shù)而使自身永久化并不斷擴大，技術(shù)為不斷擴大的同化所有文化領(lǐng)域的政治權(quán)利提供了很大的合法性。”［8］153

在現(xiàn)代工業(yè)社會中，不論是何種文化形式都執(zhí)行著意識形態(tài)的功能，人類文明實現(xiàn)的成功太完善，以至于成了虛假的文明。人雖然理解了自然，達(dá)到了控制、駕馭自然的目的，但實際上喪失了體驗歡樂、幸福的能力，已經(jīng)無法進行自我評價，也根本無法體驗自己的成就所帶來的快樂。法蘭克福學(xué)派的意識形態(tài)批判就是建立在對科學(xué)技術(shù)反思的基礎(chǔ)上的，在現(xiàn)存的社會狀態(tài)中，意識形態(tài)的表現(xiàn)形式與實施手段都與科學(xué)技術(shù)相關(guān)，因此只有對這種文化工業(yè)引導(dǎo)下的意識形態(tài)進行深刻批判，才能更好地反思工業(yè)文明，克服資本主義條件下的技術(shù)異化，重建人文理性。

資本主義的發(fā)展，物質(zhì)上極大地改善了人們的生活，但也使工具理性極端化和片面化，人不再是純粹意義上的人，而降格為工具和手段，成為機器的一部分。工業(yè)文明雖幫助人類擺脫了愚昧的桎梏，但也迫使人類逐漸漠視人的情感世界和精神價值。文明的發(fā)展并沒有給人帶來自由和幸福，卻帶來了全面壓抑和精神痛苦。法蘭克福學(xué)派第一代正是在對現(xiàn)實和歷史反思的基礎(chǔ)上，對工業(yè)文明進行了全面的、深刻的批判，達(dá)到了相當(dāng)?shù)纳疃取?/p>

邏輯轉(zhuǎn)折:語言轉(zhuǎn)向和政治倫理轉(zhuǎn)向

自20世紀(jì)50年代，西方資本主義社會進入穩(wěn)定發(fā)展時期，社會生活的方方面面發(fā)生了一系列新變化。政府調(diào)控在經(jīng)濟生活中的作用逐漸增強，科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)力方面的比重日益增加，人類生存境遇全球化，這些變化成為人們認(rèn)識資本主義新的實踐邏輯。隨著法蘭克福學(xué)派第一代代表人物相繼辭世，對其研究的熱度也逐漸退去，然而其思想已經(jīng)成為全世界的精神財富，但對其理論的研究仍待拓展和深化，這一任務(wù)由哈貝馬斯———法蘭克福學(xué)派的第二代領(lǐng)導(dǎo)核心所承擔(dān)，他義無反顧地重建包括批判理論在內(nèi)的一系列理論學(xué)說。

晚期資本主義的快速發(fā)展給國際社會帶來了許多問題，諸如生態(tài)平衡被破壞，人類的平衡被破壞。面對這樣的境況，哈貝馬斯不能簡單地復(fù)述前輩的“社會批判理論”，而對之作了修正、改造和重建，這一工作從上世紀(jì)60年代起醞釀直到80年代初才完成。哈貝馬斯修正了第一代批判思想家的批判模式，在對資本主義問題的批判上，仍然堅持了生產(chǎn)力批判的模式，但他不是在原來的人控制自然模式的意義上批判生產(chǎn)力發(fā)展的后果，而是從社會維度來批判資本主義。第一代批判理論家雖對工業(yè)文明進行激烈批判，但并沒有找到擺脫文明危機的途徑，要使法蘭克福學(xué)派傳統(tǒng)的社會批判理論擺脫困境，關(guān)鍵在于重建理論基礎(chǔ)。這就是重構(gòu)歷史唯物主義理論，整合的新工具就是交往行為理論。哈貝馬斯認(rèn)為:“只有交往行為模式把語言看作是一種達(dá)成全面溝通的媒介。在溝通過程中，言語者和聽眾同時從他們的生活世界出發(fā)，與客觀世界、社會世界以及主觀世界發(fā)生關(guān)聯(lián)，以求進入一個共同的語境。”［9］95

凡是有交往行為的地方，便有言語行為;反之，凡是言語行為受阻和被歪曲的地方，便不會有合理的交往。這樣，分析言語行為就成了具體解剖交往行為的關(guān)鍵，而實現(xiàn)“語言哲學(xué)”的范式轉(zhuǎn)型，就成為哈貝馬斯批判的社會理論基礎(chǔ)。他將關(guān)注重心更多地投向生活質(zhì)量、人權(quán)、生態(tài)問題、個人的發(fā)展及參與社會決策的公平機會，力圖消除社會沖突，維護社會秩序，把激進主義引向改良主義。如果說哈貝馬斯交往理論的出發(fā)點是重建批判理論的規(guī)范基礎(chǔ)，那么，交往行為理論的中心問題就是對現(xiàn)代工業(yè)文明進行反思，對后期資本主義社會進行批判。揭露現(xiàn)代文明危機根源，尋找通往未來的文明之路。

世界經(jīng)濟權(quán)利結(jié)構(gòu)向多極化與區(qū)域集團化發(fā)展，政治上表現(xiàn)為多極爭取領(lǐng)導(dǎo)世界的爭雄，日益發(fā)達(dá)的現(xiàn)代化席卷全球，社會進入一個矛盾突發(fā)期，引起人們彼此為確證認(rèn)同導(dǎo)致的沖突頻發(fā)。霍耐特作為哈貝馬斯的嫡傳弟子，在后形而上學(xué)的視野中，沿著哈貝馬斯的思路，繼續(xù)為批判理論重構(gòu)規(guī)范，他從《權(quán)力批判》一書開始就對法蘭克福學(xué)派批判理論的第一代和第二論進行了有價值的歷史回顧:從霍克海默到阿多諾的批判理論，是一種在馬克思主義傳統(tǒng)中的生產(chǎn)力批判;哈貝馬斯用交往行為重構(gòu)批判理論的規(guī)范性基礎(chǔ)，關(guān)注人和人之間的關(guān)系，但仍然存在著問題。在這種批判性反思、回顧和分析中，霍耐特把權(quán)力問題引入了人和人之間關(guān)系的領(lǐng)域，致力于恢復(fù)黑格爾的“承認(rèn)理論”，這個理論開辟了批判理論的理論新模式———“政治倫理轉(zhuǎn)向”［10］。他試圖重新理解人類歷史，重新闡發(fā)人類發(fā)展的基本模式。具體地說，就是人和人之間為承認(rèn)而相互斗爭的問題。他承認(rèn)經(jīng)濟斗爭在社會歷史發(fā)展中的重要地位，但又指出，“支配著沖突的集體利益不一定被認(rèn)為是終極的結(jié)局或者本源的動因，相反，它可能是在為承認(rèn)和尊重的規(guī)范要求留有余地的道德經(jīng)驗境遇中被構(gòu)造出來的”。［11］172

就是說，經(jīng)濟利益上的斗爭應(yīng)該被包含在道德斗爭的范圍內(nèi)。通過道德斗爭，人們建立社會制度框架，并在此框架中才能有效開展經(jīng)濟活動。霍耐特的理論模式一方面是對法蘭克福學(xué)派批判歷史的反思，另一方面是對變化了的社會情況的反映。他將當(dāng)下資本主義社會所面對的問題表述為在道德情感上對他人的尊重問題，這種人和人之間相互斗爭和認(rèn)同的關(guān)系，為其新的綜合開辟了批判理論的新道路。哈貝馬斯的“語言轉(zhuǎn)向”，及霍耐特在其理論思路上的“政治倫理轉(zhuǎn)向”，很大程度上迅速扭轉(zhuǎn)了批判理論的邏輯走向，煥發(fā)著新的生機。

當(dāng)代啟示:審視社會現(xiàn)實，培養(yǎng)批判精神和反思意識

法蘭克福學(xué)派的批判理論以啟蒙精神為靶子，實際上直指工業(yè)文明，甚至整個人類文明史。他們對科學(xué)技術(shù)濫用、工具理性膨脹、工業(yè)文明弊端進行批判和矯正，其核心在于對技術(shù)理性主義、人類中心主義、文明進步主義的批判。盡管這些批判都帶有濃厚浪漫主義色彩的悲觀主義文化批判，但對工業(yè)革命以來科技張揚、人的異化、價值被貶抑的狀況做出了有力的回應(yīng)和深刻的思考，因此，對于我們審視當(dāng)前的社會現(xiàn)實具有重要的啟示意義。

首先，對正確認(rèn)識工業(yè)文明的“雙重性”，促進科學(xué)精神和人文精神融合具有重要啟發(fā)意義。工業(yè)革命以來，人們的生活、思想幾乎都為工業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化所裹挾，工業(yè)革命給人們帶來了巨大的“實惠”，但也有不可回避的負(fù)面效應(yīng)，人們的思想為物質(zhì)生活所牽制。法蘭克福學(xué)派秉承德國“批判”的文化傳統(tǒng)，對資本主義社會進行了研究和分析，他們的社會批判視角為人們審視現(xiàn)實社會提供了一套獨特的參照坐標(biāo)。在當(dāng)代資本主義社會，經(jīng)濟問題雖是一個重要問題，但隨著福利國家的出現(xiàn)，人內(nèi)在的和外在的自由平等也越來越突出，法蘭克福學(xué)派的倫理轉(zhuǎn)向?qū)τ谕七M社會批判理論和社會發(fā)展的研究，重新審視資本主義制度，以及審視我國當(dāng)下的社會建設(shè)都具有重要的現(xiàn)實意義。處于改革深化時期的中國思想界，檢點、反思當(dāng)代中國經(jīng)濟建設(shè)、文化建設(shè)、政治建設(shè)的現(xiàn)狀，有利于克服工業(yè)文明的負(fù)面效應(yīng)，增強我們科學(xué)精神和人文精神融合的自覺意識。

其次，時代要求人們具有強烈的批判精神和反思意識。援引康德的話說:“我們的時代是真正的批判時代，一切都必須經(jīng)受批判。”［12］3康德對18世紀(jì)的唯物主義、特別是18世紀(jì)的理性主義哲學(xué)采取一種理性的反思和批判的態(tài)度，將浪漫主義的因素融入啟蒙主義中，從而開始了德國古典哲學(xué)的邏輯進程。法蘭克福大學(xué)社會研究所所建立的理論可以用各種各樣的特征來概括，但最主要的特征是對現(xiàn)存的資本主義社會持不屈不撓的批判立場，努力使它成為一個更加正義、人道的社會。今天，在經(jīng)濟改革和社會轉(zhuǎn)型過程中情感趨于淡漠、公共道德面臨挑戰(zhàn)、價值批判多元等問題日益影響著人們的生活的情況下，應(yīng)該具有批判和反思的精神。因為批判精神是追求進步的閃耀火花，是追求真理的神圣之光，是人類進步的推動力。

最后，就方法論而言，加強批判性思維的訓(xùn)練是我們形成健康的治學(xué)態(tài)度的有效途徑。黑格爾曾說:“哲學(xué)的認(rèn)識方式只是一種反思，意指跟隨在事實后面的反復(fù)思考”［13］7，足見“反思”對于哲學(xué)的重要性。哲學(xué)的形而上學(xué)表現(xiàn)為“思辨”(或“反思”)的特性，這種“思辨”的特性又正是使形而上學(xué)成為可能并趨向于完全與徹底的根本路徑或唯一方法。哲學(xué)具有反思的方法和精神，同時具有懷疑、批判與超越現(xiàn)實的理性精神，這就需要培養(yǎng)批判性思維。

批判性思維是現(xiàn)代社會不可缺少的精神狀態(tài)，是一種獨立思考精神，它不迷信任何權(quán)威，只尊重真理和規(guī)律。它為決定相信什么或做什么而進行合理的、反省的思維，既能體現(xiàn)思維的技能水平，也能凸顯現(xiàn)代人文精神，是一種不可缺少的探究工具。同時它并非僅僅是一種否定性思維，還具有創(chuàng)造性和建設(shè)性的能力，能指導(dǎo)人們洞察新趨勢，從支配自己的生活、社會和世界的那些個人、制度或環(huán)境中解放出來，由此使哲學(xué)作為一門“自由思想”的學(xué)術(shù)或?qū)W科而發(fā)展起來。批判性思維對于形成健康的治學(xué)態(tài)度是最為有效和重要的途徑。

人類追求進步的腳步不會停息，伴隨而來的問題也會層出不窮，批判也不能停止，反思也不會駐足，只有拒絕贊美現(xiàn)狀，我們才可能憧憬一個較好的未來;只有在不斷地批判與反思過程中，在真實世界里勇敢面對、坦然接受、真摯言說，探求精神的本真，才可能最終有所肯定，實現(xiàn)人類對現(xiàn)實的深刻理解和對未來的深切關(guān)注。