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一、概念界定

民俗藝術學是以民俗藝術為研究對象的學科,而“民俗藝術”自有其特征和規律。“民俗藝術”與“民間藝術”、“民藝”、“民間文化”等概念常常被人混用不分,似乎被看作彼此無甚區別的同義詞。其實,盡管它們在名稱上都有一個“民”字,在社會層次上都與下層之“民”相關,但因視角不同、內涵有別而各有其意。“民俗藝術”,系傳承性的民間藝術,或指民間藝術中融入傳統風俗的部分。它往往作為文化傳統的藝術符號,在歲時節令、人生禮俗、民間信仰、日常生活等方面廣泛應用。“傳承”、“傳統”和“群體性”作為民俗藝術的特征,使其具有深厚的文化背景和堅實的社會基礎。“民間藝術”,系相對于宮廷藝術、官府藝術等上層而言的下層藝術,作為一種空間性的概括,它強調創作與應用視域的下層性,而不強調藝術活動和藝術作品本身的傳承因素。其類型與作品既包括來自傳統的成分,又包括各種民間的新創,甚至還包括庶民中非群體的個人創作,諸如郵票剪貼、種子拼貼、包裝帶編結、易拉罐飾物,等等。“民藝”,系日本傳入的外來語詞,它同“民謠”、“民具”、“民俗”等名稱一樣,意在強調主體為民的性質。

它不是“民間藝術”或“民俗藝術”的簡稱,而是從創作者與享用者的身份所做出的文化判斷。如果一定要說簡稱的話,它倒是有“民眾藝術”、“庶民藝術”的含義。至于“民間文化”與“民間藝術”或“民俗藝術”等是屬與種的關系,藝術本屬文化,它們相互間并非同一的,或并列的關系。民間文化包括民間風俗、民間文學、民間藝術、民間宗教,以及其他的民間知識與民間創造。總之,“民俗藝術”的概念是從傳承性、風俗性所做出的文化判斷,而“民間藝術”的概念乃立足于社會空間的分野,至于“民藝”一詞,則出于對創作與應用主體的身份所做的類型劃分。當然,它們都具有“民”的性質,就具體作品而言有時彼此難分歸屬,這正是它們易被混用的原因,但作為概念,對它們的概括與把握需要有學理的支撐和區分。

二、研究體系

民俗藝術學作為藝術學的分支學科應構建自身的研究體系,以顯現學科的嚴整,并推進學術的發展與繁榮。民俗藝術學的研究體系包括民俗藝術志、民俗藝術史、民俗藝術論、民俗藝術應用研究、民俗藝術專題研究等基本范疇。“民俗藝術志”,是對民俗藝術的類型、作品、傳承、分布、現狀、制作或表演等情況加以搜集、記錄、整理、編寫的基礎性工作。作為民俗藝術研究的對象,它提供了實證材料和研究課題。“民俗藝術志”的研究,在方法上主要靠田野調查和文獻搜求,需要對作者、作品、創作過程、展演空間、發生背景、藝術組織、地域分布、傳承情況等做出翔實的調查和科學的判斷。“民俗藝術志”的研究,通常按國別、民族、地區、時代、類型、品種等進行,其選題諸如《中國民俗藝術志》、《苗族民俗藝術志》、《南京民俗藝術志》、《宋代民俗藝術志》、《民俗版畫志》等。其研究范圍能大能小,大到《亞洲民俗藝術志》,小到《ⅹⅹ村剪紙藝術志》、《ⅹⅹ鎮印染藝術志》等,都能成為研究的選題。

“民俗藝術志”是民俗藝術學框架的基礎,也是民俗藝術研究的起點。“民俗藝術史”,在研究對象上包括“民俗藝術發展史”和“民俗藝術研究史”兩個基本領域。“民俗藝術發展史”主要著眼于時間坐標下的民俗藝術及其自身的傳承、演化,從而讓人們對某地或某類民俗藝術有縱向的全局的把握。“民俗藝術研究史”,則是對民俗藝術的研究做歷史的回顧和總結,涉及研究組織、研討活動、理論發展、出版情況、學術論爭、研究成果等方面,偏重理論的歸納與總結。“民俗藝術史”作為民俗藝術學的基本框架,其存在能表明學科固有的歷史積累和自身完善的過程,具有重要的建設意義。“民俗藝術論”,系民俗藝術學的基本理論部分,也是民俗藝術學體系中的核心。它的研究對象,包括概念、類型、題材、主題、特征、性質、價值、功能、傳承、變遷、方法、背景等,涉及民俗藝術的各種內外部規律及其研究方法。“民俗藝術論”著重于理論的闡發和規律的概括,成為民俗藝術學體系建設中最重要的方面。可以說,“民俗藝術論”的完善與否,關系到民俗藝術學這一分支學科的建設水平和理論程度。“民俗藝術應用研究”,主要進行民俗藝術的市場研究,以及相關文化產業的研究,同時也包括保護、展示、培訓、創研等領域的研究。民俗藝術存在于民間,本是民間生活的組成部分,也是民族文化傳統的顯著標志,長期以來它在鄉村和城鎮自然傳習,滿足著自然經濟狀態下的民眾的精神需求,美化著艱辛、貧乏的勞動生活,而在當今城市化、全球化的背景下,民俗藝術已成為特色鮮明的民族文化資源,獲得了新的應用空間。

應用研究包括應用源、應用者、應用場的規律研究[1],就民俗藝術而言,就是擴大或改變其自然傳承的定勢,走向市場,走向新的空間和新的功用。“民俗藝術專題研究”,旨在對民俗藝術的某些類型或品種進行深入的具體研究,它以實證為基礎,并要求從個案分析上升到理論概括。它沒有刻意的“史”、“論”之分,其宏觀的概括總是以微觀的探究為先導。諸如“紙馬研究”、“年畫研究”、“皮影研究”、“儺舞研究”等,作為一個個的專題,既有相通的民俗傳統和藝術背景,又各有自己的個性風格。專題研究就是要揭示民俗藝術的“類”的特點和“種”的規律。專題面廣量大,雖不構成研究體系的主脈,但能推動學科向縱深發展。就上述體系而言,當今我國的民俗藝術研究還未能充分展開,民俗藝術學的建設還需要多領域地加以推進。

三、理論支點

理論支點是理論系統的支撐,或專指理論范疇中最具個性特色的部分。對民俗藝術學的理論支點,我們可以用“三論”來概括,即:“傳承論”、“社會論”、“象征論”,它們分別從存在特征、屬性風格和表現方式三個方面構成了民俗藝術學的理論基礎。“傳承論”的核心是強調民俗藝術的要旨為傳承性文化現象。民俗藝術不是無本之木、無源之水,其發生和存在既不會突然偶見,也不會曇花一現,而是有著歷史的脈絡和代代相傳的印跡。我們研究所關注的“傳承”首先是有時序的,它從過去到現在,再到未來,體現出古今相貫、承前啟后的特點。“傳承”作為動態的過程,本立足于時間的跨度,而“傳承論”的理論乃是對民俗藝術傳統的沿襲所做出的文化判斷與表述。可以說,沒有傳承,就沒有傳統,傳統依賴傳承而發展。“傳承論”包括傳承人、傳承地、傳承時機、傳承方式、傳承路徑、傳承媒介、傳承節律等范疇的研究,成為一個內涵豐富而又相互關聯的研究領域。由于民俗藝術以傳承為其最顯著的存在特征,因此,“傳承論”就當然成為民俗藝術學理論的重要支柱。“社會論”的著眼點是強調民俗藝術的群體屬性和社會風格。

民俗藝術作為民間的傳統藝術,不論在成果形式、題材內容、材料選擇、工藝手段、功能取向、應用時空、信仰表達等方面,都有共同的基礎———社會的需要與認同。民俗藝術從總體上來說,不是某個個人的獨創,它不以個性風格相標榜,而是社群風俗的體現,集體創作的延伸,其間雖有個人的局部改進或創新,但仍順應社會風俗的氛圍,其社會性仍強于個體性。社會以地域的、民族的、行業的人群所構成,正是有共同的風俗習慣、文化精神和價值追求,才形成一個個各有傳統的整體。民俗藝術作為民俗的產物,是一定社會文化精神的表達,也是其藝術審美的張揚。“社會論”著眼于民俗藝術的主體成分,包括制作者、表演者,賞玩者、享用者,以及營銷者、管理者等藝術中介,研究其群體屬性,從主體和社會背景等方面支撐民俗藝術學的理論框架。“象征論”強調符號的意義表達,把民俗藝術視作各有隱義的符號系統。作為民俗藝術最基本的表達方式,象征把意象與物象、事象相聯結,雖幽隱、迂曲,卻自有其文化邏輯和解讀方式。《易傳》有“在天成象,在地成形”,“見乃謂之象,形乃謂之器”之說,并提出了“立象以盡意”的命題。

由此可見,“形”、“器”相連,“象”、“意”相承,“器”以“形”顯,而“意”以“象”隱。藝術象征往往表現為物理、事理、心理與哲理的統成。象征的本質是“將抽象的感覺訴諸感性,將真正的生活化為有意義的意象”(弗賴塔格)[2]2。作為集體意識的表達和解讀,象征緣起于原始文化階段,在文字尚未發明、語言尚未成熟的時期,它是有效的交流手段,它拓展了人類思維的想象空間,并激發了藝術創造的激情。正如黑格爾在《美學》第2卷所說,“象征”無論就它的概念來說,還是就它在歷史上出現的次第來說,都是藝術的開始。象征實際上是一種文化創造方式,其意義與本體間不呈直接的因果關系,僅建筑在相似的聯想和文化認同之上,從而創造自身的“密碼”。民俗藝術與原始藝術有著淵源關系,象征仍是其主要的表達方式。因此,“象征論”亦構成民俗藝術理論的重要方面。

四、研究視野

研究視野是帶有空間性的探索領域,它既能反映研究者的學識廣度,又能在一定程度上檢測學科的發展程度。民俗藝術學作為新興的藝術學科,其理論構建應包括研究視野的開拓與認定。我們可以從基本類型、主要環節、自身層次、存在屬性、傳承形態等角度,為民俗藝術學展開研究的視野。從基本類型看,民俗藝術學的研究涉及民俗造物藝術、民俗表演藝術、民間口承文學等。“民俗造物藝術”,即木雕、石雕、編織、泥塑、紙扎等手工制作,它以有形有色的具象成果、傳統工藝和風俗應用成為其存在的標志。“民俗表演藝術”,即民間小戲、民俗歌舞、儺戲儺儀、商賣吆喝、絕技絕活、民俗游戲、民俗禮儀等,它們依存于一定的民俗氛圍,以動態的展演為特征。

“民間口承文學”,即神話、傳說、故事、笑話、歌謠、諺語、謎語等,它們伴隨著生產、生活而講傳,形成以語言(方言)為媒介的特征。從主要環節看,民俗藝術學的研究涉及主體、客體、中介等方面。其中,“主體”,指民俗藝術的制作者、表演者、研習者、應用者、享用者等民俗藝術與民俗生活的傳承人;“客體”,指對象,包括材料、作品、工藝、技巧、社會環境、風俗背景、展演時空、文化傳統等方面;“中介”,則指推介、經營、組織、管理等民俗藝術的應用領域。這一視角著眼于主客體的聯系和中介對應用的推動作用。從自身層次看,民俗藝術學的研究涉及藝術成果、藝術過程和藝術精神三個相互依存、不可分割、不可漠視的層面。“藝術成果”即最終完成、加以展演的作品,它大多是可視、可感的,故成為人們通常最關注的方面。“藝術過程”,是動態的、從起始到終點的線形進程,它是作品完成的必要流程和相關活動的概括,與“藝術成果”相比,它常常被人們所漠視。所謂“藝術精神”,即體現在作品里和藝術傳承中的藝術法則、信仰觀念、民族性格、氣質品質、審美情趣等,這些潛在無形的成分使民俗藝術大多具有非物質文化遺產的性質。

民俗藝術學的研究要擺脫單純注意作品的片面性,在三個層次的考察中完善自身的學科理論。從存在屬性看,民俗藝術學的研究涉及物質文化和非物質文化兩大范疇。物質文化指有形而立體的、可感而可觸的、靜態存在的作品;非物質文化指過程性的或精神性的作品或作品創作中的相關成分。民俗藝術品基本屬非物質文化的范疇,盡管風箏、剪紙、泥人等民俗藝術品是有形的,但更重要的是它的風俗傳統。其實,無形與有形是相反相成的,在深層上是統一的,在非物質文化遺產搶救與保護的工程中,有必要強調民俗藝術中曾被忽視的非物質文化成分。從傳承形態看,民俗藝術學應注意“四態”并存的實際,對物態、動態、語態、心態的資料加以全面的搜集與研究。所謂的“物態”資料,涉及造物藝術的材料、工具和作品,也包括表演藝術中的服裝、道具、布景等;“動態”資料,指制作或表演的過程,包括動作、步法、工藝、工序等;“語態”資料,指口承文藝、行話、藝訣等;而“心態”資料,則主要指祖師崇拜、行業禁忌、神秘觀念等民間信仰和其他宗教行為。研究視野是舒展學術觸角的思維空間,由于民俗藝術植根于庶民百姓豐富的日常生活,又具有代代相傳的歷史傳統,因此,它需要不斷拓展其廣度和深度,從而使研究符合實際,使理論臻于完善。