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摘要:發(fā)展民俗旅游是地方文化空間重塑的原動(dòng)力之一，在一定程度上推動(dòng)了民族文化的保護(hù)利用與傳播。以恩施土家女兒城作為分析對(duì)象，從文化空間生產(chǎn)的角度切入，審視地方民俗文化的移植與再生產(chǎn)問(wèn)題，討論新的文化空間的形成、結(jié)構(gòu)以及對(duì)民族文化傳播的影響。在女兒城的主題文化生產(chǎn)過(guò)程中，通過(guò)移植本土民俗文化資源，構(gòu)建了新的文化空間，創(chuàng)造了一個(gè)新的土家民俗文化“凝視場(chǎng)域”，實(shí)現(xiàn)地方民俗文化“可參觀(guān)性”的再生產(chǎn)，推動(dòng)了民族文化的共享性和多樣性發(fā)展，在一定程度上成為延續(xù)鄉(xiāng)土記憶的文化空間。但必須警惕民族文化傳播過(guò)程中，由商業(yè)因素所導(dǎo)致的偽民俗現(xiàn)象對(duì)民族文化本真性的影響。

關(guān)鍵詞:文化空間;文化移植;文化傳播;文化資本;空間生產(chǎn)

“空間”原本是一個(gè)地理意義上的物理存在，將其引入社會(huì)研究后，這個(gè)概念就被賦予了一些新的意義，用來(lái)指代被人們有目的地生產(chǎn)出來(lái)的特定地域或地方。“文化空間”(culturalspace)作為專(zhuān)門(mén)術(shù)語(yǔ)，首先被用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)。在聯(lián)合國(guó)教科文組織的《人類(lèi)口頭及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作宣言》(TheProclamationofMasterpiecesoftheOralandIntangibleHeritageofHumanity)中，文化空間被定義為“流行和傳統(tǒng)文化活動(dòng)集中的場(chǎng)所”［1］。在我國(guó)有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的官方文件中，“文化空間”是一個(gè)時(shí)間性和空間性相統(tǒng)一的概念，強(qiáng)調(diào)在固定的時(shí)間和場(chǎng)所對(duì)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的集中展現(xiàn)，因而既是一個(gè)視覺(jué)凝視場(chǎng)所，也是一種現(xiàn)實(shí)的文化保護(hù)實(shí)踐。在人類(lèi)學(xué)中，“文化空間”的概念和范圍得到更大拓展，它強(qiáng)調(diào)有人類(lèi)行為、時(shí)間觀(guān)念、歲時(shí)傳統(tǒng)或者人類(lèi)本身的“在場(chǎng)”［2］，包括物質(zhì)生活、精神生活和社會(huì)生活等方方面面，成為文化人類(lèi)學(xué)者考察文化生存與發(fā)展的一個(gè)重要視角。基于文化空間生產(chǎn)來(lái)考察地方民俗文化的移植與傳播，有助于我們深入理解當(dāng)下伴隨著體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展起來(lái)的地方文化資源開(kāi)發(fā)利用的現(xiàn)實(shí)路徑。

一、民族文化空間生產(chǎn)的理論闡釋

時(shí)間和空間是民族文化生存與發(fā)展的基本形式。列斐伏爾(HenriLefebvre)的空間生產(chǎn)理論為我們討論少數(shù)民族文化的移植與傳播提供了重要的理論資源。在他看來(lái)，空間并不是單純的物質(zhì)實(shí)體，而是社會(huì)實(shí)踐與社會(huì)結(jié)構(gòu)相互作用的產(chǎn)物，“通過(guò)人類(lèi)主體的有意識(shí)的活動(dòng)而生成，社會(huì)空間產(chǎn)生于一定的社會(huì)生產(chǎn)模式，是一個(gè)社會(huì)過(guò)程的結(jié)果”［3］。在文化生產(chǎn)過(guò)程中，從一種生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)換到另一種生產(chǎn)方式，必然伴隨著新空間的生產(chǎn)，列斐伏爾用“空間實(shí)踐”“空間表征”“表征空間”三個(gè)維度闡釋了空間生產(chǎn)所體現(xiàn)出的社會(huì)關(guān)系制造和物質(zhì)生產(chǎn)過(guò)程。他把空間看作社會(huì)關(guān)系的載體，“空間里彌漫著社會(huì)關(guān)系，它不僅被社會(huì)關(guān)系支持，也生產(chǎn)社會(huì)關(guān)系和被社會(huì)關(guān)系所生產(chǎn)”［4］。因而空間的生產(chǎn)是一個(gè)關(guān)系化和過(guò)程化的動(dòng)態(tài)范疇，我們不能脫離社會(huì)關(guān)系來(lái)討論空間問(wèn)題。在列斐伏爾的三重性空間辯證法中，空間的三個(gè)維度是“共融的、互相作用的，是一種在真實(shí)和想象之間開(kāi)放與重組的辯證互動(dòng)關(guān)系”［5］，文化可以通過(guò)這種不同維度的“空間再生產(chǎn)”得以維持自身的平衡和延續(xù)。在民俗文化資源開(kāi)發(fā)過(guò)程中，投資者、地方政府、文化學(xué)者、發(fā)展專(zhuān)家等通過(guò)移植承載了傳統(tǒng)寓意的民俗活動(dòng)，整合現(xiàn)代化、全球化因素，將傳統(tǒng)民俗符號(hào)化，建構(gòu)出一個(gè)抽象的概念化空間，即“構(gòu)想的空間”。而作為民族文化的承載人和詮釋者的當(dāng)?shù)厝朔e極參與其中，通過(guò)物理意義上的空間活動(dòng)生產(chǎn)著“可感知的空間”，保證了經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，最終共同構(gòu)建了一種以民族特色文化為主題的再現(xiàn)性空間，成為游客、投資人、創(chuàng)業(yè)者等共同使用的“生活的空間”，并使其具有了作為“地方”的內(nèi)涵。由此可見(jiàn)，所謂“生產(chǎn)空間”，是一種涵蓋了時(shí)間、空間、體驗(yàn)等復(fù)雜因素的文化實(shí)踐，再生產(chǎn)了一個(gè)地理空間、文化空間與社會(huì)空間疊加在一起的旅游主客體間互動(dòng)的場(chǎng)域，其中折射出了文化、經(jīng)濟(jì)、政治與權(quán)力結(jié)構(gòu)之間的復(fù)雜交互作用。圍繞文化空間的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，地方政府、投資者、旅游開(kāi)發(fā)商、游客、當(dāng)?shù)鼐用竦壤嬷黧w利用各自所擁有的象征資本，以旅游業(yè)為紐帶，在文化場(chǎng)域中進(jìn)行著不同類(lèi)型的資本交換和博弈，以各自的行動(dòng)邏輯生產(chǎn)著民族文化，并以不同的話(huà)語(yǔ)符號(hào)來(lái)表達(dá)各自對(duì)文化空間的關(guān)注，形成了一個(gè)全新的空間關(guān)系格局。通過(guò)這些主體力量之間的社會(huì)交往，在“地方傳統(tǒng)”與“現(xiàn)展”的沖突和融合中不斷形塑著民族文化空間。當(dāng)然，這種文化空間一旦形成，它又會(huì)成為一種現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)方式，作為一種生產(chǎn)資料和消費(fèi)產(chǎn)品，作用于社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)關(guān)系的再生產(chǎn)，民族文化本身也在空間再生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)中得到繼承、發(fā)展與傳播。目前，在全域旅游背景下，文化空間所根植的社會(huì)環(huán)境發(fā)生劇烈變化，各地結(jié)合自己的地域文化特色，發(fā)展文化旅游產(chǎn)業(yè)，相繼打造本土文化旅游名片，生產(chǎn)出不同的地域文化空間。恩施女兒城就是通過(guò)對(duì)土家族傳統(tǒng)文化元素的移植、復(fù)制與重構(gòu)，把具有地方性、民族性的文化根植進(jìn)去，營(yíng)造出新的民族文化景觀(guān)。這種“可參觀(guān)性”的再生產(chǎn)策略是什么，會(huì)對(duì)民族文化傳播產(chǎn)生何種影響等，厘清這些問(wèn)題，可以為我們批判性地思考民族文化保護(hù)傳承與創(chuàng)新發(fā)展之間的復(fù)雜關(guān)系提供一種可能。

二、土家民俗文化空間的再生產(chǎn)策略

一般來(lái)說(shuō)，少數(shù)民族民俗文化的自我生產(chǎn)是以民族的歷史積淀和文化的代際傳承為基礎(chǔ)的。在繁榮民族文化產(chǎn)業(yè)的文化發(fā)展策略和體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)邏輯的強(qiáng)勢(shì)推動(dòng)下，通過(guò)原生文化資源的再造，向我們展示出一幅重新組合和重新建構(gòu)的民俗文化圖景。

(一)女兒城的文化空間再現(xiàn)1．自然空間的重建休閑旅游的發(fā)展推動(dòng)了民族文化資源的開(kāi)發(fā)利用，促進(jìn)了民族旅游社區(qū)的重構(gòu)，其中對(duì)傳統(tǒng)民族文化空間的保護(hù)和重建成為時(shí)下的一般路徑，傳統(tǒng)民俗旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程也是民族文化的再生產(chǎn)過(guò)程。有研究者認(rèn)為，“遺產(chǎn)保護(hù)和旅游開(kāi)發(fā)意義上的文化空間，應(yīng)以遺產(chǎn)保護(hù)為核心，以文化氛圍營(yíng)造為重點(diǎn)，同時(shí)需要現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)意識(shí)的指導(dǎo)，是一個(gè)融合傳統(tǒng)與現(xiàn)代，具有體驗(yàn)性和互動(dòng)性的空間”［6］。女兒城遵循這一邏輯，由當(dāng)?shù)赝顿Y商開(kāi)發(fā)建設(shè)的土家族文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)園，某種意義上也可算作文化旅游創(chuàng)新區(qū)，致力于推動(dòng)地方民族文化資源的產(chǎn)業(yè)化。該項(xiàng)目位于湖北恩施土家族苗族自治州，占地一千余畝，主要以土家民俗文化為題材，結(jié)合文化旅游的需要進(jìn)行資源重構(gòu)，在視覺(jué)感知上契合土家民俗文化的外在表征，從宏觀(guān)布局到微觀(guān)細(xì)節(jié)，都力求融入土家民俗文化元素，具有民族色彩的凝視物被建構(gòu)。宏觀(guān)布局上，其建筑的整體規(guī)劃吸收了土家吊腳樓干欄式風(fēng)格，凸顯了吊腳樓別致的形式與流動(dòng)的視覺(jué)效果，從內(nèi)到外把建筑技術(shù)美與藝術(shù)美相結(jié)合，展現(xiàn)了土家民居的文化內(nèi)涵，但更注重審美的現(xiàn)代性和時(shí)代感。在對(duì)周邊環(huán)境的設(shè)計(jì)上，注重動(dòng)靜結(jié)合、強(qiáng)調(diào)空間的均衡感。通過(guò)建筑物的設(shè)計(jì)、環(huán)境的營(yíng)造建構(gòu)了一種新的空間關(guān)系。微觀(guān)細(xì)節(jié)上力求處處體現(xiàn)土家民俗文化元素。各街區(qū)內(nèi)的雕塑與環(huán)境有機(jī)結(jié)合，凝固了土家族人民日常生活的經(jīng)典畫(huà)面。無(wú)論是挑擔(dān)的土家小伙和織錦的姑娘，還是澆鑄的耕牛和“畢茲卡大街”的雕塑，都述說(shuō)著土家人的生活故事。臨街商鋪的裝飾也通過(guò)大紅燈籠、金黃玉米和鮮紅辣椒等突顯生活場(chǎng)景，再現(xiàn)土家民俗文化的日常生活細(xì)節(jié)。這些視覺(jué)符號(hào)被大量生產(chǎn)出來(lái)，制造了人們沉醉其中的視覺(jué)消費(fèi)情境。從總體上看，就是按照視覺(jué)快樂(lè)原則，以物理空間為媒介，發(fā)揮物質(zhì)因素在文化敘事中的功能和意義，通過(guò)物化空間的結(jié)構(gòu)化、主題化實(shí)現(xiàn)了民俗文化的再生產(chǎn)，使其成為一個(gè)充滿(mǎn)意義的社會(huì)與文化實(shí)體，形成一個(gè)新的場(chǎng)所，并且注入了新的生產(chǎn)關(guān)系，將游客拉進(jìn)一個(gè)充滿(mǎn)異域想象的視覺(jué)消費(fèi)景觀(guān)中。2．人文空間的再造在空間生產(chǎn)理論中，空間與人文和物體密切聯(lián)系在一起，而文化空間是一種時(shí)空與人的活動(dòng)相結(jié)合的文化的活態(tài)存續(xù)，對(duì)其利用與保護(hù)，必須兼顧自然與人文兩方面，并將其作為一個(gè)整體進(jìn)行集中呈現(xiàn)。在民俗文化資源的開(kāi)發(fā)利用中，往往注重對(duì)民族文化所包含的歲時(shí)性的節(jié)日習(xí)俗、周期性的趕場(chǎng)貿(mào)易、季節(jié)性的情愛(ài)交流、娛樂(lè)性的歌舞盛會(huì)，以及族群性的文化歷史傳統(tǒng)等予以再現(xiàn)，力求將文化空間中存在的多樣性時(shí)空結(jié)構(gòu)與文化關(guān)系進(jìn)行合理表述，使相互作用的旅游空間與生活空間共同依存于民族文化再生產(chǎn)空間結(jié)構(gòu)中，在某種意義上讓再造的人文空間成為一個(gè)開(kāi)放的“文化島”和符號(hào)空間。恩施女兒城的城名，實(shí)際上來(lái)自于被譽(yù)于東方情人節(jié)的“土家女兒會(huì)”這一區(qū)域性民族傳統(tǒng)婚俗文化———趕場(chǎng)相親，并且其作為重要的舞臺(tái)展演內(nèi)容。每天為游客提供《趕場(chǎng)相親•女兒會(huì)》的大型實(shí)景演出，通過(guò)“女兒城娶媳婦”這一展演活動(dòng)再現(xiàn)土家婚嫁習(xí)俗。主創(chuàng)人員把這一體現(xiàn)民族文化特質(zhì)的民俗景觀(guān)重新進(jìn)行視覺(jué)編碼，凸顯其觀(guān)賞性和視覺(jué)傳達(dá)性。女兒城整個(gè)街區(qū)的命名也體現(xiàn)出地方民俗文化特色，如“好吃街”“幺妹兒街”“畢茲卡大街”“耍耍街”“舍巴街”，每條街道的功能布局與其名稱(chēng)內(nèi)涵相對(duì)應(yīng)，飲食、娛樂(lè)、購(gòu)物、住宿、休閑一應(yīng)俱全，既集中了散落在市井街巷的街區(qū)場(chǎng)景，又把帶有歲時(shí)性、周期性、季節(jié)性、娛樂(lè)性的民俗文化予以整體再現(xiàn)。在每條街道兩邊將當(dāng)?shù)氐牡湫头窖杂枰哉故荆屚鈦?lái)者了解當(dāng)?shù)夭糠秩粘Ｉ钫Z(yǔ)言的意義。除此之外，還為游客提供了參與性較強(qiáng)的土家人日常生活場(chǎng)景，如編草鞋、織西蘭卡普、烙豆皮、打糍粑、炕臘肉等，彰顯其原有的生活氣息，并賦予這些文化因素新的社會(huì)功能。通過(guò)“土家民俗博物館”將當(dāng)?shù)赝良颐袼孜幕厣c歷史圖景勾勒出來(lái)，使動(dòng)態(tài)文化、演示藝術(shù)、民俗行為與靜態(tài)的器物等有機(jī)結(jié)合，達(dá)到整體性敘事效果。所有這些文化要素都成為空間生產(chǎn)符號(hào)價(jià)值的原材料，在把握文化內(nèi)部關(guān)聯(lián)性的基礎(chǔ)上，通過(guò)文化編碼重構(gòu)，建構(gòu)一個(gè)基于日常生活的、完整而真實(shí)的民俗文化空間，實(shí)現(xiàn)“可參觀(guān)性”的再生產(chǎn)，建構(gòu)了一個(gè)“第二自然”，形成一個(gè)具有美學(xué)概念的現(xiàn)代土家民俗文化空間。

(二)民俗文化空間的再生產(chǎn)邏輯1．民俗旅游推動(dòng)了文化資本化在列斐伏爾的空間生產(chǎn)理論中，空間生產(chǎn)機(jī)制是商品化和資本化的，空間的生產(chǎn)與其他同類(lèi)商品的生產(chǎn)相似，“其目的是直接服務(wù)于資本的無(wú)限積累與擴(kuò)張”［7］。在民俗文化空間再生產(chǎn)中，作為功能性概念的文化資本，雖不能直接進(jìn)行量化交易，但它可以作為資本運(yùn)作以發(fā)揮其類(lèi)似于經(jīng)濟(jì)資本的作用。［8］在當(dāng)下的市場(chǎng)邏輯日益侵占日常生活空間的背景下，尤其是新旅游興起之后，少數(shù)民族民俗文化的“地方性”彰顯出了特別的意義和旺盛的生命力。而發(fā)展經(jīng)濟(jì)與脫貧致富的主客觀(guān)需求進(jìn)一步促進(jìn)了文化資源的商品價(jià)值被重新審視，其旅游吸引力被深度挖掘。通常的路徑就是將民俗文化移植過(guò)來(lái)，重新包裝和表述之后，作為特殊的旅游吸引物來(lái)營(yíng)銷(xiāo)，以創(chuàng)造出基于他者文化想象的旅游凝視，一步步推動(dòng)文化的商品化。恩施女兒城坐擁如此豐富的土家文化資源，自然會(huì)努力挖掘與民俗文化相關(guān)聯(lián)的差異性特征來(lái)進(jìn)行空間的再生產(chǎn)，把民俗文化作為一種值得體驗(yàn)和維護(hù)的事物加以美學(xué)化和浪漫化，讓民俗文化空間成為可參觀(guān)、被消費(fèi)的對(duì)象。其中的土家民俗博物館，不僅有三十多個(gè)民間老藝人常年駐館表演土家傳統(tǒng)藝術(shù)，而且還再現(xiàn)了打糍粑、烙豆皮、熏臘肉等土家民間傳統(tǒng)美食制作工藝。這些原本只屬于當(dāng)?shù)厝说膱?chǎng)所被組合起來(lái)，既作為土家民俗文化的展示場(chǎng)域，又成為游客參與體驗(yàn)的消費(fèi)場(chǎng)所，充分體現(xiàn)了再造的土家民俗文化空間在特色性、物理性、社會(huì)性、符號(hào)性與可消費(fèi)性等特征上的高度統(tǒng)一。由此可見(jiàn)，文化一旦進(jìn)入商品領(lǐng)域，融入消費(fèi)空間的生產(chǎn)過(guò)程，其資本的邏輯必然凸顯，民俗文化便超越自身的意義產(chǎn)生了經(jīng)濟(jì)價(jià)值，具有了民族文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展的行業(yè)特征，產(chǎn)生與都市文化一樣的溢出效應(yīng)。文化空間的生產(chǎn)推動(dòng)了資本的增殖，而資本增殖又加快了空間生產(chǎn)的速度。2．消費(fèi)主義加速了文化符號(hào)化現(xiàn)代社會(huì)是由消費(fèi)主義主導(dǎo)的消費(fèi)社會(huì)，所有事物都是可以被消費(fèi)的對(duì)象，“產(chǎn)品的符號(hào)化成為消費(fèi)社會(huì)產(chǎn)品的基本特征”［9］。民族文化的符號(hào)化是現(xiàn)代化和全球化共同作用的結(jié)果，隱含著全球化進(jìn)程中的“地方依戀”［10］，也是傳統(tǒng)的民族文化切入現(xiàn)代都市生活的一種方式，成為一種符號(hào)消費(fèi)。在民族文化資源開(kāi)發(fā)利用過(guò)程中，文化符號(hào)化實(shí)際上就是民俗空間再生產(chǎn)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的移植、挪用和改造，使其能夠與大眾的現(xiàn)代審美達(dá)成共識(shí)。從某種意義上講，這既是對(duì)傳統(tǒng)的一種“繼承”，也是對(duì)傳統(tǒng)的一種“發(fā)明”，更是一種文化的再造。民俗本身是一種生活，是特定民族日常生活的一部分。在文化符號(hào)化過(guò)程中，往往通過(guò)選擇有代表性的、地方性民俗文化元素，將其提煉成世俗的、易理解和傳播的符號(hào)，賦予其特定的文化身份，參與特定的文化空間建構(gòu)，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的想象性對(duì)接，使民族文化得以象征性呈現(xiàn)，進(jìn)而滿(mǎn)足視覺(jué)消費(fèi)的需要。傳統(tǒng)文化的審美意義作為符號(hào)被消費(fèi)。土家女兒城以“土家女兒會(huì)”這一民俗為核心，把當(dāng)?shù)赝良易鍌鹘y(tǒng)民俗文化中的審美進(jìn)行了融合與重構(gòu)，賦予其新的意義，被建構(gòu)成一個(gè)想象性的、符號(hào)化的“相親之都、戀愛(ài)之城”。其他的文化元素，諸如傳統(tǒng)服飾、建筑結(jié)構(gòu)、裝飾物品、特色工藝、民族飲食、歌舞藝術(shù)等，都從日常生活中剝離出來(lái)，融入符合當(dāng)代審美情趣的因素，成為提取消費(fèi)文化符號(hào)和文化空間生產(chǎn)的原材料，從功能到形態(tài)，被加以改造、包裝，并給予了現(xiàn)代話(huà)語(yǔ)的闡釋和重構(gòu)，被拼貼上時(shí)尚的標(biāo)簽而獲得新的審美意義和功能。實(shí)際上，這些文化元素的重組和符號(hào)化都是為營(yíng)造土家特色文化場(chǎng)所與彰顯土家女兒會(huì)這一民俗主題的文化表達(dá)服務(wù)。遵循這一空間生產(chǎn)機(jī)制和文化再生產(chǎn)邏輯，民俗傳統(tǒng)文化符號(hào)得以持續(xù)再生產(chǎn)。

三、文化空間再生產(chǎn)與民族文化傳播

任何傳統(tǒng)都會(huì)隨著社會(huì)發(fā)展被當(dāng)代人不斷創(chuàng)造而發(fā)生變遷，但是這種變異后的新民俗往往需要經(jīng)歷相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間才可能得到認(rèn)同，進(jìn)而成為集體文化記憶被繼承和傳播。近年來(lái)日益興盛的民俗旅游，刺激了民俗文化的創(chuàng)造和再生產(chǎn)，地方政府和投資者挖掘民俗文化資源、制造民俗標(biāo)志物、借用民俗外包裝進(jìn)行文化空間生產(chǎn)與再生產(chǎn)，其中普遍存在“發(fā)明傳統(tǒng)”［11］的現(xiàn)象，特別是在歷經(jīng)多維空間生產(chǎn)活動(dòng)后，這種民俗文化空間會(huì)反過(guò)來(lái)影響置身其中的社會(huì)行動(dòng)者的行為規(guī)范，社會(huì)關(guān)系、社區(qū)結(jié)構(gòu)也會(huì)隨之變遷。那么，這種通過(guò)文化移植所進(jìn)行的傳統(tǒng)再造對(duì)于民族文化傳播有什么樣的作用和意義呢?從客觀(guān)上講，“被發(fā)明的傳統(tǒng)”對(duì)民族文化傳播是有積極意義的。從各地民俗旅游景點(diǎn)的建設(shè)可以看出，傳統(tǒng)的發(fā)明主要是政府主導(dǎo)下的開(kāi)發(fā)者行為，游客被視作旅游地的“現(xiàn)金流”，其興趣和熱情是“發(fā)明傳統(tǒng)”的原動(dòng)力。但“地方文化是隱藏在平淡的日常生活中，缺乏吸引力”［12］，民俗旅游的休閑和審美屬性又對(duì)“被展示的文化”提出了客觀(guān)需求，因而必須從日常生活中挖掘隱藏的“地方性”，制造出興奮點(diǎn)和差異性。從文化傳播層面來(lái)說(shuō)，地理空間對(duì)傳播活動(dòng)有較大影響。對(duì)游客而言，他們不可能長(zhǎng)期融入文化原生地的日常生活去感受和體驗(yàn)原生態(tài)異文化。那么這種帶有合成性的“發(fā)明的傳統(tǒng)”恰好從整體上為民族文化傳播生產(chǎn)了內(nèi)容，把文化符號(hào)意義與旅游情景相融合，塑造了地方形象，重構(gòu)了文化傳播空間，造就了便利的傳播條件和獨(dú)特的傳播方式，提高了民族文化傳播的效果。從主觀(guān)上看，盡管民俗學(xué)界對(duì)“傳統(tǒng)的發(fā)明”存在爭(zhēng)議，認(rèn)為這種再造的文化傳統(tǒng)喪失了文化的“本真性”，將其視作“偽民俗”而大加批判，但對(duì)民族文化傳播而言，“發(fā)明的傳統(tǒng)”仍然具有促進(jìn)傳播的作用，已然成為當(dāng)下民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)方式。沒(méi)有文化的傳播，文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展也無(wú)從談起。對(duì)再造的傳統(tǒng)文化的本真性的質(zhì)疑，實(shí)際上反映的是學(xué)者、游客、投資者和文化持有人對(duì)待民俗的出發(fā)點(diǎn)不同。雖然被展示的民俗很多時(shí)候是對(duì)傳統(tǒng)民俗的改造和創(chuàng)造性的再生產(chǎn)，但這種舞臺(tái)化展演只要不是胡編亂造，而是依據(jù)一定的地方文脈，選取地方文化傳統(tǒng)元素，符合地方文化特征的合理化想象與重構(gòu)，這種文化空間的再生產(chǎn)就能夠?qū)鹘y(tǒng)的價(jià)值產(chǎn)生強(qiáng)化作用，有助于民族文化的傳承、發(fā)展。況且民俗的發(fā)展本身就是一個(gè)建構(gòu)與發(fā)明的過(guò)程，“需要被后人不斷地闡釋與再闡釋才能產(chǎn)生真正的文化生命力”［13］，只有能夠改變文化擁有人和詮釋者生活境遇，為現(xiàn)實(shí)的民族發(fā)展提供動(dòng)力的傳統(tǒng)文化才能真正喚起當(dāng)?shù)厝说奈幕杂X(jué)和文化自信，從而激發(fā)當(dāng)?shù)孛癖娭鲃?dòng)重視對(duì)傳統(tǒng)習(xí)俗的提煉、保護(hù)和發(fā)展，激活他們的文化創(chuàng)造力。從民俗文化空間的生產(chǎn)方式來(lái)看，土家女兒城屬于典型的創(chuàng)新復(fù)合式生產(chǎn)，其依托當(dāng)?shù)馗患纳贁?shù)民族傳統(tǒng)文化資源，通過(guò)綜合利用多種旅游開(kāi)發(fā)模式，借助于文化的借用，發(fā)明和激活傳統(tǒng)，主要以起源于恩施石灰窯一帶的土家“女兒會(huì)”這一典型的民俗文化為焦點(diǎn)，對(duì)當(dāng)?shù)赝良胰巳粘Ｉ畹膱?chǎng)景和片段進(jìn)行融合與重組，建構(gòu)起一個(gè)全新的地理空間、文化景觀(guān)和民俗空間，集中體現(xiàn)地方民俗文化精髓，使空間具有了文化功能和傳播功能。這種民俗仿制和文化移植看似破壞了地方民族文化，實(shí)際上促進(jìn)了日漸式微的傳統(tǒng)的復(fù)興。在此文化空間內(nèi)部，投資者、當(dāng)?shù)厝恕⒂慰偷刃袨橹黧w積極進(jìn)行頻繁的社會(huì)互動(dòng)，獲得共享的意義，共同參與對(duì)民族文化歷史的想象與敘述。在這里，突破了文化傳播活動(dòng)與日常生活的界限，空間內(nèi)的社會(huì)結(jié)構(gòu)與文化關(guān)系被不斷地再生產(chǎn)，自然空間、文化空間、生活空間與傳播空間疊加在一起，營(yíng)造了一種全息的文化傳播環(huán)境。而作為民俗文化消費(fèi)者和欣賞者的游客群體，其空間移動(dòng)和自媒體傳播所引起的文化擴(kuò)散，使其成為文化生發(fā)地、保存地到文化擴(kuò)散地的中介，他們的空間移動(dòng)過(guò)程也就是文化傳播的過(guò)程。同時(shí)，在旅游扶貧和振興地方文化產(chǎn)業(yè)的背景下，現(xiàn)代傳媒對(duì)土家女兒城的宣傳、報(bào)道，進(jìn)一步擴(kuò)大了這一文化空間的影響力和傳播力，為民族文化生產(chǎn)了更廣泛的虛擬體驗(yàn)空間和信息傳播空間。所以從這個(gè)意義上說(shuō)，“傳統(tǒng)的發(fā)明”盡管是為了迎合“旅游凝視”的需要和追求旅游經(jīng)濟(jì)效益，但在客觀(guān)上的確推動(dòng)了民族文化的傳承，有益于地方經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展。

四、必須警惕“偽民俗”對(duì)民族傳統(tǒng)文化的沖擊

“民族文化是一個(gè)民族的靈魂，是一個(gè)民族在千百年來(lái)的歷史中逐漸形成的。民族文化的恢復(fù)與移植要尊重民族的傳統(tǒng)和歷史。”［14］在文化空間的重構(gòu)中，“傳統(tǒng)的發(fā)明”原本只是一種現(xiàn)象描述，并不包含價(jià)值判斷，但隨著全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，“傳統(tǒng)的發(fā)明”呈現(xiàn)出一種極端化傾向，遠(yuǎn)離日常生活、遠(yuǎn)離本土的雜糅性文化空間被制造出來(lái)，將不同地域和族群的傳統(tǒng)進(jìn)行機(jī)械拼湊、簡(jiǎn)單組合，迎合他者的獵奇心理，以招徠游客。把文化事象與其生產(chǎn)空間割裂開(kāi)來(lái)，純粹追求搭文化的臺(tái)，唱經(jīng)濟(jì)的戲。這種歪曲歷史傳統(tǒng)、曲解文化元素的“去生活化”的民俗空間再生產(chǎn)，必須引起政府、文化資源開(kāi)發(fā)和投資者、文化研究的專(zhuān)家學(xué)者和當(dāng)?shù)厝说母叨戎匾暋ｋm然不要過(guò)分苛求文化空間再生產(chǎn)中的本真性，但對(duì)毫無(wú)章法、過(guò)猶不及的“偽民俗”不加糾正，任其野蠻生長(zhǎng)、自由發(fā)展，表面上貌似實(shí)現(xiàn)了文化事象的復(fù)活與放大，實(shí)際上卻可能造成社會(huì)公眾對(duì)民俗文化事象的信任危機(jī)，對(duì)地方民俗文化而言是一種“創(chuàng)造性破壞”，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化陷入污名化的泥潭，勢(shì)必會(huì)對(duì)社會(huì)物質(zhì)文明和精神文明帶來(lái)不良影響，隱含著極大的社會(huì)文化風(fēng)險(xiǎn)。土家女兒城作為恩施旅游的一張名片和文化地標(biāo)，事實(shí)上已經(jīng)成為恩施土家族文化傳播的重要場(chǎng)所。但是，當(dāng)其一旦成長(zhǎng)為比較成熟的休閑旅游目的地之后，仍然沒(méi)有擺脫國(guó)內(nèi)其他同類(lèi)文化空間再生產(chǎn)的窠臼。盡管努力遵循“傳統(tǒng)文化為基，新興文化為表”的文化再生產(chǎn)路徑，但在實(shí)際的文化空間再生產(chǎn)中，一定程度上還是未能避免形式上的“再地方化”與內(nèi)容上的“去地方化”，混合文化嵌套并存的問(wèn)題逐漸顯現(xiàn)出來(lái)，勢(shì)必會(huì)對(duì)精心重構(gòu)的“土家女兒會(huì)”新民俗帶來(lái)一定程度的消解，在一定程度上動(dòng)搖了文化旅游活動(dòng)可持續(xù)發(fā)展的根基。因此，在民族傳統(tǒng)文化資源開(kāi)發(fā)利用中，一定要闡釋清楚不同的文化層次之間、不同的文化事象之間的互動(dòng)、互生與互滲關(guān)系，重視文化符號(hào)的可理解性，適度控制旅游空間與生活空間的邊界，把握好仿造生產(chǎn)的度，切不可粗制濫造、嘩眾取寵，必須要深入挖掘民族文化的深層內(nèi)涵，使物質(zhì)文化的“形”與非物質(zhì)文化的“神”高度統(tǒng)一，做到形神兼?zhèn)洌ㄟ^(guò)提升文化空間的內(nèi)涵，從而產(chǎn)生邊際效用遞增的效應(yīng)。五、結(jié)語(yǔ)土家女兒城的建造在本質(zhì)上是文化空間的再生產(chǎn)行為，隱藏了深層次的社會(huì)生活與文化結(jié)構(gòu)變遷。在這個(gè)再造的文化空間里，有對(duì)土家文化的創(chuàng)新，也有對(duì)土家文化的堅(jiān)守。這種文化空間生產(chǎn)既是經(jīng)濟(jì)資本運(yùn)行邏輯作用的結(jié)果，也是一種土家族文化保護(hù)與傳承的戰(zhàn)略選擇。但其發(fā)展模式告訴我們，在民族文化的移植與傳播過(guò)程中，對(duì)民俗文化資源的開(kāi)發(fā)必須把握好價(jià)值坐標(biāo)問(wèn)題，在厘清傳統(tǒng)民俗文化事象的地位、性質(zhì)、特點(diǎn)和作用之后，對(duì)傳統(tǒng)民俗文化進(jìn)行科學(xué)的現(xiàn)代闡釋和適度開(kāi)發(fā)，既要尊重歷史、尊重生活，還原真實(shí)的民俗場(chǎng)景，又必須在文化品牌打造與民族文化空間元素重組上力求平衡，避免斷章取義，切忌簡(jiǎn)單的文化符號(hào)化生產(chǎn)，而是需要完成深層次的文化重構(gòu)，防止對(duì)民族文化本真性的誤讀和丟失。在保護(hù)中開(kāi)發(fā)，在開(kāi)發(fā)中保護(hù)，真正實(shí)現(xiàn)民族文化傳播和民族生態(tài)保護(hù)的高度統(tǒng)一，努力追求文化建構(gòu)與市場(chǎng)績(jī)效的雙贏，從而真正促進(jìn)民族文化的自我更新與超越。總之，在文化資源的開(kāi)發(fā)利用中，如何堅(jiān)守民族文化的獨(dú)立性、傳承性和傳播的方向性，使文化得到平衡發(fā)展和穩(wěn)定延續(xù)，這是政府、投資商、文化研究者需要進(jìn)一步探索和研究的重要課題。

作者：譚華；鄭巧 單位：湖北民族學(xué)院