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摘要：通過元代域外史料可知，薩滿在蒙古草原承擔(dān)了一定的醫(yī)療工作，在政治事件中扮演著關(guān)鍵的角色。蒙古人尚飲，而飲酒過度對(duì)蒙古人的健康造成了一定的傷害，但馬奶酒也可作保健之用。蒙古人捕捉土撥鼠使得鼠疫成為潛在的威脅。此外，我們也可看到若干關(guān)于麻風(fēng)病的記載。而在醫(yī)藥方面，蒙古人制作了一些治療寒疾的特殊藥劑。

關(guān)鍵詞：蒙古；醫(yī)療；疾病

蒙醫(yī)藥源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在蒙元時(shí)期的域外史料中已有所體現(xiàn)，如《史集》《世界征服者史》《多桑蒙古史》《出使蒙古記》《馬可•波羅行紀(jì)》《魯不魯克東行紀(jì)》等書均載有蒙古草原早期的若干疾病與醫(yī)藥，筆者不揣谫陋，試對(duì)其進(jìn)行考察，不足之處，敬祈方家指正。

1薩滿與醫(yī)療

關(guān)于蒙古部落早期的醫(yī)療，可從一些案例中窺得一二。合不勒汗為蒙古部落的早期首領(lǐng)，《史集》第一卷記載：“合不勒汗的妻子弘吉剌惕部人合剌-里忽［q（a）rā-l（i）qū］的兄弟賽因-的斤［sāīn-t（i）kīn］患了病。為了治療（賽因-的斤），請(qǐng)塔塔兒人（派來）一個(gè)名叫察兒乞勒-訥都亦［c（a）rq（i）l-nūdūī］的珊蠻。他來施行了一次巫術(shù)，賽因-的斤卻死了。珊蠻被痛打了一頓，才被打發(fā)回了家。后來賽因-的斤的兄弟們又去殺死了這個(gè)珊蠻（qām）察兒乞勒。因此，塔塔爾人同蒙古人成了仇敵……。”[1]珊蠻即薩滿，“其幼稚宗教之教師也。兼幻人、解夢(mèng)人、卜人、星者、醫(yī)師于一身，此輩自以各有其親狎之神靈，告彼以過去、現(xiàn)在、未來之秘密”。[2]薩滿當(dāng)時(shí)身兼多職，集數(shù)種技藝于一身，醫(yī)療也是其專長(zhǎng)之一，這一特點(diǎn)與中國(guó)古代的巫醫(yī)頗為相似，不過蒙古草原時(shí)期的薩滿主要身份仍是巫者，醫(yī)術(shù)居于次位。合不勒汗妻的兄弟賽因-的斤因薩滿施巫術(shù)不治身亡，賽因-的斤的族人反殺薩滿，此事直接導(dǎo)致了塔塔爾人與蒙古人結(jié)仇。在這一事件中，薩滿扮演著關(guān)鍵角色，從中可以看出當(dāng)時(shí)的醫(yī)療工作由巫醫(yī)來承擔(dān)。薩滿作為蒙古貴族的座上賓，在政治事件中扮演著關(guān)鍵角色，此點(diǎn)在拖雷之死一事中進(jìn)一步凸顯。窩闊臺(tái)是成吉思汗的繼承人，拖雷成為當(dāng)時(shí)汗國(guó)的中堅(jiān)力量，兩人的關(guān)系由于政治因素變得撲朔迷離，加之乃馬真后脫列哥那的插手，這一時(shí)期的蒙古政治成為后人討論的熱點(diǎn)之一。拖雷之死更因其難以厘清，據(jù)記載拖雷之死是這樣的：“在此之前，合罕病了幾天并開始有了好轉(zhuǎn)；拖雷汗來到了他的床頭，珊蠻便按他們的習(xí)俗施行了巫術(shù)，在一木缽水中洗滌他的病身。”拖雷禱告并“喝掉那洗病的水。窩闊臺(tái)合罕痊愈了，（拖雷汗）便在得到允許之后動(dòng)身了。過了幾天，他就得病去世”。[3]《蒙古秘史》則記載窩闊臺(tái)生病后，巫師們需要替身來為大汗受病，拖雷正好就在身邊，并且說道：“讓我來代替我可汗哥哥吧。”[4]窩闊臺(tái)得病應(yīng)是其長(zhǎng)期酗酒及私生活不良導(dǎo)致的，“窩闊臺(tái)飲酒無節(jié)，因常致病”[5]，窩闊臺(tái)得病后，曾嘗試以行善來改善，發(fā)現(xiàn)自己的健康情況不佳后，“就想到，如果我對(duì)一切動(dòng)物放生，長(zhǎng)神就會(huì)使我痊愈”[6]，不過，世事無常，窩闊臺(tái)“由于飲酒過（多）去世了”[7]。薩滿在窩闊臺(tái)疾病的治療過程中是否使用了醫(yī)術(shù)已不可知，不過拖雷之死似乎是窩闊臺(tái)與拖雷篤信薩滿的后果。一些學(xué)者認(rèn)為拖雷所飲的咒水中必定給放進(jìn)了毒藥，投毒者正是他的兄長(zhǎng)窩闊臺(tái)，甄金[8]、羅賢佑[9]、陸峻嶺及何高濟(jì)[10]等人持此說。亦有學(xué)者認(rèn)為此說不足為訓(xùn)，缺乏說服力，如葉高娃持此說[11]。竊以為拖雷之死，并非窩闊臺(tái)一人之責(zé)，脫列哥那也難逃干系。拖雷家族具備競(jìng)爭(zhēng)汗位的實(shí)力，若要汗位繼續(xù)留在窩闊臺(tái)家族，拖雷家族必然會(huì)遭到打擊。在窩闊臺(tái)死后，時(shí)正宮皇后孛剌合真已故，六皇后乃馬真脫列哥那通過巧妙手段獲得察合臺(tái)等宗親贊同，攝掌國(guó)政[12]。如果拖雷之死出于脫列哥那的計(jì)劃，那么薩滿就是脫列哥那的工具，而拖雷也難以拒絕薩滿的治病之法，此事更加凸顯了薩滿在蒙古政治生活中的重要性。由此來看，薩滿受蒙古宗王貴族的青睞，不論政治活動(dòng)還是私人生活，薩滿持有絕對(duì)的話語權(quán)，當(dāng)時(shí)“蒙古人尚無知識(shí)文化的時(shí)候，他們自古以來就相信這些薩滿的話；即使如今，蒙古宗王依然聽從他們的囑咐和祝禱，倘若他們要干某件事，非得這些法師表示同意，否則他們不作出決定。他們用同樣的方法治病”。[13]當(dāng)然，薩滿并非蒙古族群獨(dú)有，畏吾兒人中行巫術(shù)者，也被稱為“珊蠻”[14]。其職能與蒙古之薩滿相同，“凡有大事，非經(jīng)其珊蠻與星者意見一致者，不行。此輩術(shù)士兼治疾病”。[15]隨著蒙古人視野的開闊與見識(shí)的增長(zhǎng)，薩滿的作用日漸削弱，符拉基米爾佐夫認(rèn)為：薩滿在（11～13世紀(jì)）這個(gè)時(shí)期，“并沒有在蒙古人的社會(huì)生活中起過重大的作用”。

2蒙古人的尚飲習(xí)性與醫(yī)藥

2.1尚飲的習(xí)性

生活習(xí)慣是與健康關(guān)系最為密切的因素，而飲酒在蒙古人的生活中是必不可少的一部分。如上所述，窩闊臺(tái)汗因酗酒成習(xí)傷及身體，終因其結(jié)束了生命。據(jù)說，拖雷“從早到晚耽溺于杯中物，于是他害了病，兩三天尚未過去他就一命嗚呼”。[17]其文注釋中有：“這無疑地是事情的真相，因?yàn)槊晒湃硕际切锞普摺！盵18]此說又為拖雷之死蒙上了一層陰影，乍看之下，似乎合情合理———拖雷因酗酒而得病，進(jìn)而如窩闊臺(tái)一般不治身亡，但并無更多的材料能夠佐證，這樣的解釋難以服人。盡管過度飲酒傷及身體，但蒙古人似乎不以為然，“喝得酩酊大醉被他們認(rèn)為是一件光榮的事情，即使任何人由于喝酒太多而因此致病，也不能阻止他以后再一次喝酒”。[19]貴由汗繼承了其父窩闊臺(tái)汗好飲的作風(fēng)，并有過之而無不及，“貴由汗生來體質(zhì)虛弱，他大部分時(shí)間患有某種疾病。但是，他大部分日子里晝夜縱情酒色，由于縱情酒色成習(xí)，致使他的疾病加重，但他不能戒絕這一惡習(xí)”。[20]《多桑蒙古史》則記其患有關(guān)節(jié)炎[21]。在伊利汗國(guó)，旭烈兀之子阿八哈汗死于飲酒過度[22]，合贊汗也“由于經(jīng)常飲酒”得了病[23]。其汗位繼承者完者都汗“為人仁厚，不信讒言。然其嗜酒，尤愛色，與諸蒙古汗同也”。[24]由此看來，蒙古貴族飲酒的風(fēng)習(xí)并未因地域與時(shí)間而發(fā)生改變。蒙古人慣飲馬奶酒，當(dāng)年出使蒙古的南宋大臣趙珙曾記：“韃人地饒水草，宜羊馬。其為生涯止是飲馬乳以塞饑渴。凡叫一牝馬之乳，可飽三人。出入止飲馬乳，或宰羊?yàn)榧Z。”[25]志費(fèi)尼《世界征服者史》則記：“他們的酒是馬奶。”[26]而這種馬奶酒，一般稱其為“忽迷思”，《馬可•波羅行紀(jì)》記載：“韃靼人飲馬乳，其色類白葡萄酒，而其味佳，其名曰忽迷思（Koumiss）。”[27]馬奶酒含有豐富的營(yíng)養(yǎng)和芳香性物質(zhì)，酸甜可口，酒精含量低，既能解饑止渴，又有滋陰強(qiáng)體、驅(qū)寒散風(fēng)等養(yǎng)生功能，所以深受時(shí)人的喜愛。[28]《魯不魯克東行紀(jì)》記載：“喝時(shí)它像葡萄酒一樣有辣味，喝完后在舌頭上有杏乳的味道，使腹內(nèi)舒暢，也使人有些醉，很利尿。他們還生產(chǎn)哈剌忽迷思，也就是‘黑色忽迷思’，供大貴人使用。”[29]盡管飲酒過度有害健康，但馬奶酒具有強(qiáng)身健體的功效，蒙古人將其作為療治疾病的良藥，如蒙哥率軍南下，由于水土不服，“他得起赤痢來了，在蒙古軍中也出現(xiàn)了霍亂，他們中間死了很多人。世界的君主用酒來對(duì)付霍亂，并堅(jiān)持飲酒”。

2.2疾病與醫(yī)藥

蒙古人在生病后，除了請(qǐng)薩滿，也會(huì)嘗試采取類似的方式來嘗試療治或進(jìn)行防疫。當(dāng)小孩生病時(shí)，他們會(huì)做一個(gè)偶像，“并把它捆在他的床上面”。[31]這是一種典型的厭勝之術(shù)，屬于巫術(shù)。蒙古人在得了疑難雜癥時(shí)，也會(huì)采取一些類似隔離的手段，如“當(dāng)任何人得了病而醫(yī)治不好時(shí)，他們就在他的帳幕前面樹立一枝矛，并以黑氈纏繞在矛上，從這時(shí)起，任何外人不敢進(jìn)入其帳幕的界線以內(nèi)”。[32]這里的病或?yàn)槲烈咭活惖膼盒詡魅静。紤]到草原的特殊環(huán)境，此病有可能是鼠疫。蒙古人對(duì)瘟疫之類的傳染病似乎并無有效的對(duì)策，如蒙古軍隊(duì)中流行疫病，全靠耶律楚材以大黃治愈。[33]蒙古人在當(dāng)時(shí)已經(jīng)通過外來者知曉了大黃的用處，蒙古部落中有貴婦合答病危，瀕于死亡。蒙哥派人去問那位外來的修士有何辦法，這位修士將大黃切碎，“把這些碎粉和他的一個(gè)小十字架一起放進(jìn)水里，這個(gè)小十字架上的救世主的像已經(jīng)被拿掉了。他宣布說，他用這種水可以預(yù)言一個(gè)病人是可獲痊愈還是將要病死”。[34]蒙古人捕捉土撥鼠的習(xí)俗在《史集》[35]《出使蒙古記》[36]中有所記載，《馬可•波羅行紀(jì)》記蒙古人：“凡肉皆食，馬、犬、鼠、田鼠（pharaons）之肉，皆所不棄，蓋其平原窟中有鼠甚眾也。”[37]隨著草原與漢地制度的交流以及東西文化的融合，“在新時(shí)期里，蒙古人的狩獵業(yè)到處發(fā)生了極大的變化”。隨著市場(chǎng)需要的變化，“目前只有一種捕捉土撥鼠（Cypк-Tаpбaraн）的狩獵”。[38]捕捉土撥鼠作為草原狩獵活動(dòng)的一部分，經(jīng)久不衰。而捕鼠或者捕獺的行為直接造成了疫鼠或疫獺與人類的接觸，可能引起人間鼠疫的流行。[39]隨著蒙古人活動(dòng)范圍的擴(kuò)展，草原鼠疫也有可能波及陌生人群，美國(guó)學(xué)者威廉•麥克尼爾（WilliamH.McNeill）就認(rèn)為隨著蒙古草原與西方之間商隊(duì)、士兵、驛者的活動(dòng)，大草原上的野生嚙齒類動(dòng)物接觸到了新疾病的攜帶者，其中極有可能包含鼠疫。[40]這是一個(gè)大膽的論斷，然而作為麥克尼爾的一家之言，仍缺乏一定的說服力。此外，值得注意的是，蒙古人將黑氈作為警示標(biāo)志這一行為與歐洲將鼠疫視為“黑死病”（BlackDeath）具有相似之處，若非蒙古人隨意挑選黑氈而用之，那么黑色就體現(xiàn)了東西方對(duì)于鼠疫認(rèn)識(shí)中的某些相同之處。遍覽史料，可以發(fā)現(xiàn)蒙古內(nèi)部曾出現(xiàn)麻風(fēng)病，但僅能看到若干零星的記載，如察合臺(tái)第七個(gè)兒子合答黑之子不花-帖木兒，“他當(dāng)了一段時(shí)間的君主后就生起瘡來，須發(fā)全部脫落。他死于這個(gè)病”。[41]生瘡、須發(fā)脫落皆為典型的麻風(fēng)病癥狀。麻風(fēng)病[42]存在歷史悠久，嚴(yán)重者可致死。中國(guó)古代醫(yī)書中多有關(guān)于麻風(fēng)病的描述，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中有：“病大風(fēng)，骨節(jié)重，須眉?jí)櫍淮箫L(fēng)。”

宋人陳言《三因極一病證方論》中有“大風(fēng)總論”：“《經(jīng)》所載癘風(fēng)者，即方論中所謂大風(fēng)惡疾癩是也。雖名曰風(fēng)，未必皆因風(fēng)，大率多是嗜欲勞動(dòng)氣血，熱發(fā)，汗泄，不避邪風(fēng)冷濕，使淫氣與衛(wèi)氣相干，致肌肉賁月真，氣有所凝，則肌肉不仁，榮氣泣濁，則胕熱不利，故色敗，皮膚瘍潰。”[44]若非染得，那么蒙古人患麻風(fēng)病應(yīng)與蒙古草原的自然環(huán)境以及蒙古人的生活習(xí)性相關(guān)，巢元方《諸病源候論》中有：“大風(fēng)病，鬢眉?jí)櫬湔撸詮娘L(fēng)濕冷得之。或因汗出入水得之，或冷水入肌體得之；或飲酒臥濕地得之；或當(dāng)風(fēng)沖坐臥樹下及濕草上得之；或體癢搔之，漸漸生瘡，經(jīng)年不瘥，即成風(fēng)疾。”[45]此說雖不能作為蒙古人得麻風(fēng)病的確證，但可說明環(huán)境與生活方式能夠促成疾病的發(fā)生。盡管薩滿在蒙古人的生活中占據(jù)了重要的位置，蒙古人對(duì)于疾病與藥物也有所認(rèn)識(shí)，疾病的醫(yī)治仍需要醫(yī)藥來療治，但限于種種條件，所制藥物品性較為單一。蒙醫(yī)用藥以生藥為主[46]，其中“有一些蒙古藥劑，現(xiàn)今稱做‘合只兒’，古時(shí)候（卻稱為）‘合迪兒’，即峻烈藥劑”。[47]至于其具體成分，已不可考。不過在中國(guó)古代的醫(yī)書中有“匈奴露宿丹（丸）”一藥，“露宿丸”專指北方游牧人治寒性內(nèi)疾的方劑[48]，蒙古人的居住環(huán)境與漢地不同，其人在寒冷的環(huán)境條件下，因多食生食，得寒癥較多。[49]“露宿丸”最早見于葛洪《肘后備急方》，其中卷四“治心腹寒冷食飲積聚結(jié)癖方第二十七方”中有“露宿丸，治大寒冷積聚方”。[50]孫思邈《備急千金要方》卷第十六中有“匈奴露宿丸：治寒冷積聚方。礜石、桂心、附子、干姜（各二兩）。右（上）四味末之，蜜丸如梧子。一服十丸，日三服，稍加之”。[51]一些學(xué)者經(jīng)過考察，認(rèn)為這是“蒙醫(yī)內(nèi)科學(xué)寒熱兩大病癥理論產(chǎn)生的萌芽時(shí)期”。[52]至宋代，陸游在其《老學(xué)庵筆記》中也提到了這一丸藥：“《千金》有一方，用礬石輔以干姜、烏頭之類，名匈奴露宿丹，其酷烈可想見也。”[53]陸游認(rèn)為“匈奴露宿丹”藥性猛烈，此說與《史集》所記“合只兒”峻烈的特點(diǎn)相同，從中可以窺得蒙藥早期的特點(diǎn)。蒙藥的歷史可追溯至7世紀(jì)以前，但在形成與發(fā)展的過程中，曾受到印度、藏族和漢族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的影響。[54]隨著蒙古族醫(yī)學(xué)理論的發(fā)展與實(shí)踐，“蒙醫(yī)將病癥分為寒熱兩大類，并把藥劑、療術(shù)、飲膳等也分為寒熱兩大類，形成了以寒治熱，以熱治寒的理論體系”。[55]以上所述僅為關(guān)于蒙古草原早期醫(yī)藥的若干考察，當(dāng)下蒙醫(yī)藥已經(jīng)有了長(zhǎng)足的發(fā)展，但亦有必要考鏡源流，這樣既能體現(xiàn)蒙醫(yī)藥之源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，也有助于考察蒙古草原早期醫(yī)病的整體情況。

作者：劉岳超 單位：中央民族大學(xué)